К основному контенту

7. Пиренейских полуостров под властью арабов как окно к античному наследию.

Отвоеванием у арабов Толедо (1085 г.) и Сицилии (1091 г.), первыми Крестовыми походами положено начало того процесса, который В.В. Бартольд определил как «культурное общение» между Западной Европой и мусульманским миром (см. [28, с. 227 – 228]). Испания и Сицилия стали основными каналами, по которым в средневековую Европу проникали элементы арабо-мусульманской культуры. Их творческое усвоение во многом обусловило теологический расцвет на Западе в ХIII в.

Как и в Арабском халифате IХ – Х вв., на Западе в ХII – ХIII вв. работа переводчиков предшествовала труду философов и теологов. Важно отметить селекционный характер переводов. Из более чем ста значительных работ, переведенных в эту эпоху на латинском Западе с арабского, подавляющее большинство составили научные и философские труды античных или мусульманских авторов (см.
[195, с, 149]).4 Предпочтение отдавалось прежде всего работам Аристотеля, научным трудам Гиппократа, Евклида, Птолемея, Галена, естественнонаучным и философским трактатам мусульманских ученых ал-Хваризми, ал-Баттани, ал-Фаргани, ар-Рази, ал-Кинди, ал-Фараби, Ибн Сины (Авиценны) и Ибн Рушда (Аверроэса).
Переводы с арабского собственно религиозных текстов, на которые опирались в своей полемике с исламом христиане Европы, были весьма немногочисленны. Неизвестными европейцам в эту эпоху остались большая часть мусульманской традиции (хадисов), труды по правоведению, исторические сочинения. Спекулятивная теология (калам) привлекала к {18} себе внимание только отдельными разработанными ею проблемами, с которыми латинский Запад был знаком в основном по «Путеводителю колеблющихся» Маймонида. Показательно, что средневековая Европа знала мусульманского теолога ал-Газали преимущественно как автора «Макасид ал-фаласифа» («Стремления философов»), предварительной работы, которую он (объективно изложив в ней аристотелизирующую систему Ибн Сины) предпослал другому своему труду – «Тахафут ал-фаласифа» («Самоопровержение философов»), призванному продемонстрировать несостоятельность и внутреннюю противоречивость взглядов философов. Однако именно сочинение «Стремления философов», переведенное в ХII в. Домиником Гундисальви, было в Европе одним из популярнейших учебников аристотелизма, а его автор – принципиальный идейный оппонент арабских философов – представлялся европейцам (за редким исключением) верным последователем Аристотеля (см. [135, с. 141 – 142]).
Селекционная работа в ходе европейских переводов напоминала аналогичный процесс в Арабском халифате IХ – Х вв., когда сирийцы и арабы, переводя философские и естественнонаучные труды античных авторов, оставляли в целом без внимания греческую поэзию, литературу, историографию.
Еще одна общая черта в переводческой деятельности двух культур состояла в том, что перевод был делом коллективным, в нем участвовало, как правило, два или три специалиста. В халифате переводчик, не знавший хорошо арабского, но искушенный в греческом и сирийском, призывал на помощь ученого, который владел арабским языком и разбирался в философии. Европейский ученый привлекал на помощь араба или еврея, которые слово в слово переводили текст с арабского на кастильский или другой разговорный язык, а затем уже он записывался и редактировался на латинском. Таким образом, труды античных авторов возвращались в Европу через два, а то и три языка. Естественно, что такие переводы были часто несовершенны, а порой и просто темны.

В Испании начало систематическим переводам с арабского положил в первой половине ХП в. архиепископ Толедо Раймунд. В Толедо работали такие выдающиеся переводчики, как Доминик Гундисальви, Ибн Дауд (обращенный в христианство иудей), Герард Кремонский, Альфред Английский, Иоанн Испанский, которого идентифицируют то с Иоанном Толедским, то с Иоанном Севильским. {19}

Первоначально – до пробуждения широкого интереса к Аристотелю – наибольшим спросом у европейцев пользовались переводы работ арабских и еврейских философов. Иоанн Испанский перевел труды Ибн Сины по логике, физике, метафизике и психологии. Уже к 1180 г. в Европе был составлен первый латинский свод сочинений Авиценны «Suffiсiеniа», включавший ряд трактатов из «Китаб аш-шифа» («Книги исцелений»). Вскоре был переведен его «Канон врачебной науки», который наряду с «Основами» Абу Бакра ар-Рази и доставшимися от арабов трудами Галена оказал огромное влияние на развитие медицины в Европе. Доминик Гундисальви совместно с Иоанном Испанским и иудеем Соломоном перевели труды ал-Газали и Ибн Гебироля (Авицеброна). Герард Кремонский познакомил европейцев с трактатом ал-Кинди «Об уме» и, возможно, с одноименным сочинением ал-Фараби (см. [140, с. 377 – 378]).

Во многом благодаря освоению европейцами арабо-мусульманской учености в ХII в. произошло сближение теологии с физикой и метафизикой. Не случайно первые оригинальные труды по метафизике были написаны переводчиками. Перу Доминика Гундисальви принадлежит, например, трактат «De divisione philosophiae» («O разделении в философии») – своего рода введение в философию, в котором он, классифицируя науки, впервые к дисциплинам квадривиума (арифметике, астрономии, геометрии, музыке) добавляет физику, метафизику, психологию, политику и экономику (см. [140, с. 379]).

Комментарии

Популярные сообщения из этого блога

6. Влияние Крестовых походов на культурный обмен.

Эпоху крестовых походов принято считать временем встречи европейцев с Востоком. Конечно, такое заявление более, чем тенденциозно — Запад был знаком с Востоком, например, Византией, уже давно, имел он и продолжительные контакты с исламом (Пиренейский полуостровов, острова Средиземного моря). Однако именно проникновение западных европейцев в сердце Ближнего Востока породило уникальный феномен латинских королевств, которые до сих пор остаются объектом пристального внимания исследователей. Сформировались две диаметрально противоположные оценки европейского культурного присутствия на Ближнем Востоке: а) Согласно первому, тенденция взаимного отторжения между автохтонным (мусульманским, восточно-христианским, еврейским) населением и крестоносцами была настолько велика, что культурное взаимодействие было минимально. Например, B. Z. Kedar в своей книге «The Crusading Kingdom of Jerusalem – The First European Colonial Society» (1992), говорит о «непреодолимой пропасти между коренным...

9. Образ Синагоги и Церкви в средневековом искусстве.

Мысль о том, что христианство и иудаизм являются близкими по духу религиями, парой сестер и враждующей парой одновременно, появилась с момента возникновения христианства. Наиболее полное выражение эта мысль получила в художественном изображении Церкви и Синагоги (Ecclesia et Synagoga). Эти образы появляются в основном на художественных полотнах и в скульптуре Средних веков, начиная с девятого века. На иллюстрации 4 вы видите скульптуры, находящиеся в кафедральном соборе34 в Страсбурге, построенном в XIII веке. Левая (с точки зрения скульптурной группы, а не зрителя) скульптура изображает Синагогу, правая – Экклезию, то есть церковь. Такое расположение скульптур ни в коем случае не является случайным: в западной культуре правое всегда означает хорошее, справедливое и правильное. А левое – наоборот. Зритель видит, что обе скульптуры являются частями одного целого еще до того, как начинает вглядываться в детали. Собственно, у этих образов нет никакого отдельного смысла. Смысл появляется...

20. Отношение к иудеям и мусульманам на рубеже Средних веков и раннего Нового времени.

Этот вопрос немного философский. Два основных факта, оба в 1555 году, что очень удобно. Ауксбурский мир 1555 года определил "чья власть, того и вера": таким образом, вместо прежнего порядка поселения евреев и христиан вместе, теперь декларируется создание монорелигиозных государственных образований, где все подданные принимают веру короля. С практической точки зрения у евреев осталось теперь две альтернативы: сменить веру, или уехать. 15-16 века - время изгнания евреев из многих городов Св.Р.имп. Кроме того, сюда относится булла Павла IV 1555г., в которой констатируется, что евреи должны находиться в положении рабов. Реформация тоже оказала огромное влияние на изменение отношения к евреям в худшую сторону. С появлением "третьей силы" - протестантизма - распалась дихотомия евреи/христиане, в которой, евреи, хоть и были "другими", во многом помогали христианам самоопределяться. Теперь же иудаизм становится из "другого" с особенным статусом пр...